Ramayana and Ramakian Dr. Jukka O. Miettinen of the Finnish Theatre Ac translation - Ramayana and Ramakian Dr. Jukka O. Miettinen of the Finnish Theatre Ac Vietnamese how to say

Ramayana and Ramakian Dr. Jukka O.

Ramayana and Ramakian

Dr. Jukka O. Miettinen of the Finnish Theatre Academy wrote: “The Ramakien (“Rama’s Story), also known as the Ramakirti (Rama’s Glory), is a localised version of the originally Indian epic, the Ramayana. It describes the life of Prince Rama (Phra Ram in Thai), Crown Prince of Ayodhya and also an avatara of the god Vishnu. His consort Princess Sita (Nang Sida) is abducted by the demon king Ravana (Tosakanth, also Tosakan, Tosachat, Thotsakan) to his island kingdom of Lanka (Longka). The lengthy story recounts the ultimately successful efforts of Prince Rama and his half-brother Lakshmana (Phra Lak), assisted by the white monkey Hanuman and the brave monkey army, to rescue Princess Sita from Lanka. [Source: Dr.Jukka O. Miettinen, Asian Traditional Theater and Dance, Theatre Academy Helsinki, xip.fi/atd/thailand/early-periods ]

“The Rama stories, of which the Ramakien is only one of the numerous versions, are usually connected with Hinduism but are sometimes also interpreted in the Jain, Buddhist and even Islamic context. Rama’s story was already known in the regions of present-day central Thailand by the end of the first millennium and the beginning of the second millennium AD, when the Khmers ruled parts of the area. The importance of the story is clearly demonstrated by the fact that the capital of Ayutthaya was named after Rama’s city Ayodhya, located in northeast India. Little is, however, known about the manifestations of the Rama tradition during the Sukhothai and Ayutthaya periods. [Ibid]

A number of versions of the epic were lost in the destruction of Ayutthaya in 1767. When the new Chakri dynasty was established in Bangkok, one of the first activities of the first two kings was to have the text rewritten in its now approved classic form. The importance of the epic was further underlined by the fact that the kings were later renamed after the epic hero, as King Rama I and King Rama II. However, the origins of the Thai version and its sources are not known.

By order of King Rama I (1782–1809) Ramakien was compiled to form what is still today the longest composition in Thai verse. Three versions currently exist. The first one of one prepared under the supervision (and partly written by) King Rama I. In 1815, by order of King Rama II (1809–1824) Ramakien was written in a form suitable for khon and lakhon performances, and later, by order of King Rama IV (1851–1868) several scenes of the epic were rewritten.

The famous Thai author S.P. Somtow said the Ramakien is "the sort of Iliad and Odyssey of Siamese mythology... The basic plot of the Ramakien is really that of the Trojan War, a war over a woman in which the gods end up taking sides. But where Homer seems to dwell on the humanity of his characters, the Ramakien's characters seemed much more than human, with their superpowers and their gaudy colors—Rama, the hero, with his green skin, and so on."


Hindu Ramayana Versus the Thai Ramakian

The main differences between the Hindu Ramayana and the Thai Ramakian is an extended role for the monkey god Hanuman and the addition of a happy ending in the Thai version. Joe Cummings wrote in the Lonely Planet guide for Thailand: “The Ramayana came to Thailand with the Khmers 900 years ago. First appearing on stone reliefs on Prasat Hin Phimal and other Angkor temples in the Northeast. Oral and written versions may have also been available; eventually, though, the Thais developed their own version of the epic, first written down during the reign of Rama I (1762-1809). This version contained 60,000 stanza, about 25 percent longer than the Sanskrit original. [Source: Joe Cummings, Lonely Planet guide for Thailand]

“Although the main themes remains the same, the Thais embroidered the Ramayana by providing much more biographic detail on the arch-villain Ravana (Dasakantha, called Thotsakan or ‘10-necked’ in the Ramakian ) and his wife Montho. Hanuman the monkey-god differed substantially in the Thai version insofar as he very flirtatious with females (in the Hindu version he follows a strict vow of chastity). One of the classic Ramikian reliefs at Bangkok’s Wat Pho depicts Hanuman clasping a maidens bare breast as if it were an apple.” [Ibid]

Dr. Jukka O. Miettinen of the Finnish Theatre Academy wrote: “It is easy to recognise several specifically Thai qualities in the Ramakien. Phra Ram is, of course, presented as an avatara or incarnation of Vishnu, but at the same time he is subordinate to Shiva. The emphasis lies in the second of the three parts of the story, that is, in the section describing the abduction of Sita and the Great War. Thus the story is localised in several ways. For example, the Buddhist connotation can be recognised, although Phra Ram is not regarded as the Buddha or any of his previous incarnations. The epic was, however, compiled by Buddhist kings and the epilogue, written by King Rama II, stresses the connection between the Ramakien and the Buddhist teachings.[Source: Dr. Jukka O. Miettinen, Asian Traditional Theater and Dance, Theatre Academy Helsinki, xip.fi/atd/thailand/early-periods ]

One important aspect of the Ramakien is its role in the dynastic cult, which is firmly rooted in the ancient conception of the devaraja or god-king of the Khmer tradition. The King is regarded as the incarnation of Phra Ram, and thus the Ramakien is also the narration of the “Ten Kingly Virtues” of the righteous ruler. J.M.Cadet has written with good reason: “For so successfully indeed has Rama I transmuted the epic…that the majority of Thai know nothing of its Indian origin, looking upon the Ramakien less as a work of art than a history of their royal house.” [Ibid]

“The importance of the Ramakien for the dynastic cult is emphasised by the fact that the whole epic was painted by order of Rama I in the galleries of the Wat Phra Kaew or the Royal Chapel in the old Grand Palace of the early Bangkok period. It is the very centre of the dynastic cult enshrining the Emerald Buddha, the palladium of the ruling dynasty. Thus an ancient, probably Khmer-derived, but later Buddhacised god-king cult and the Ramakien tradition were officially amalgamated, which led to the creation of several theatrical traditions regarded as the classical forms still today. [Ibid]


Thai Poetry

Poetry has been featured extensively in Thai literature, and constituted the near-exclusive majority of literary works up to the early Rattanakosin period (early 19th century). It consists of five main forms, known as khlong, chan, kap, klon and rai; some of these developed indigenously while others were borrowed from other languages. Thai poetry dates to the Sukhothai period (13th–14th centuries) and flourished under Ayutthaya (14th–18th centuries), during which it developed into its current forms. Though many works were lost to the Burmese conquest of Ayutthaya in 1767, sponsorship by subsequent kings helped revive the art, with new works created by many great poets, including Sunthorn Phu (1786–1855). Prose writing as a literary form was introduced as a Western import during the reign of King Mongkut (1851–68) and gradually gained popularity, though poetry saw a revival during the reign of King Vajiravudh (1910–25), who authored and sponsored both traditional poetry and the newer literary forms. Poetry's popularity as a mainstream form of literature gradually declined afterwards, although it is still written and read, and is regularly employed ceremonially. [Source: Wikipedia]

Thai poetic works follow established forms, known as chanthalak . Almost all have rules governing the exact metre and rhyme structure, i.e. the number of syllables in each line and which syllable rhymes with which. Certain forms also specify the tone or tone marks of syllables; others have requirements of syllable "heaviness". Alliteration and within-line rhyming are also often employed, but are not required by the rules.

Khlong is the among oldest Thai poetic forms. This is reflected in its requirements on the tone markings of certain syllables, which must be marked with mai ek or mai tho. This was likely derived from when the Thai language had three tones (as opposed to today's five, a split which occurred during the Ayutthaya period), two of which corresponded directly to the aforementioned marks. It is usually regarded as an advanced and sophisticated poetic form. In khlong, a stanza has a number of lines (bat), depending on the type. The bat are subdivided into two wak. The first wak has five syllables, the second has a variable number, also depending on the type, and may be optional. The type of khlong is named by the number of bat in a stanza; it may also be divided into two main types: khlong suphap and khlong dan. The two differ in the number of syllables in the second wak of the final bat and inter-stanza rhyming rules.

Khlong si suphapis the most common form still currently employed. It has four bat per stanza (si translates as four). The first wak of each bat has five syllables. The second wak has two or four syllables in the first and third bat, two syllables in the second, and four syllables in the fourth. Mai ek is required for seven syllables and Mai tho is required for four, as shown below. "Dead word" syllables are allowed in place of syllables which require mai ek, and changing the spelling of words to satisfy the criteria is usually acceptable.

Chan is derived from Pali and Sanskrit metres, and based on the Vuttodaya, a Sri Lankan treatise on Pali prosody. It developed during the Ayutthaya period, and became a prominent poetic form, but declined afterwards until it resurfaced in a 1913 revival. The main feature of the chan is its requirements on the "heaviness" of each syllable. Syllables are classified as either "light", those with a short vowel and open ending, or "heavy"; See also Light and heavy syllables under Sanskrit prosody). The Thai metres follow their Pali/Sanskrit
0/5000
From: -
To: -
Results (Vietnamese) 1: [Copy]
Copied!
Ramayana và Ramakian Tiến sĩ Jukka O. Miettinen của Viện Hàn lâm Phần Lan nhà hát đã viết: "Ramakien ("câu chuyện của Rama), còn được gọi là Ramakirti (Rama của vinh quang), là một phiên bản cÎc của sử thi Ấn độ ban đầu, Ramayana. Nó mô tả cuộc đời của hoàng tử Rama (Phra Ram trong tiếng Thái Lan), Thái tử của Ayodhya và cũng một Giáng thần Vishnu. Hoàng công chúa Sita (Nang Sida) bị bắt cóc bởi demon king Ravana (Tosakanth, cũng Tosakan, Tosachat, Thotsakan) của ông Quốc Anh đảo Lanka (Longka). Những câu chuyện dài dòng kể lại những nỗ lực cuối cùng thành công của hoàng tử Rama và ông half-brother Lakshmana (Phra Lak), hỗ trợ bởi trắng khỉ Hanuman và quân đội khỉ dũng cảm để giải cứu công chúa Sita từ Lanka. [Nguồn: Dr.Jukka O. Miettinen, Châu á truyền thống nhà hát và khiêu vũ, nhà hát học viện Helsinki, xip.fi/atd/thailand/early-periods] "Câu chuyện Rama, trong đó Ramakien chỉ là một trong nhiều phiên bản, thường được kết nối với Ấn Độ giáo, nhưng đôi khi cũng được giải thích trong Jain, Phật giáo và hồi giáo thậm chí bối cảnh. Câu chuyện của Rama đã nổi tiếng trong khu vực ngày nay là miền trung Thái Lan cuối thiên niên kỷ đầu tiên và bắt đầu của Thiên niên kỷ thứ 2 AD, khi người Khmer cai trị các phần của khu vực. Tầm quan trọng của câu chuyện chứng minh rõ ràng bởi thực tế là thủ phủ của Ayutthaya được đặt tên theo thành phố của Rama Ayodhya, nằm ở đông bắc Ấn Độ. Ít, Tuy nhiên, thông tin về các biểu hiện của truyền thống Rama trong thời kỳ Sukhothai và Ayutthaya. [Ibid] Một số phiên bản của sử thi đã bị mất trong sự tàn phá của Ayutthaya năm 1767. Khi triều đại Chakri mới được thành lập ở Bangkok, một trong các hoạt động đầu tiên của các vị vua đầu tiên hai là phải có văn bản viết lại trong các hình thức cổ điển bây giờ đã được phê duyệt. Tầm quan trọng của sử thi tiếp tục được nhấn mạnh bởi một thực tế rằng các vị vua đã sau đó đổi tên thành anh hùng sử thi, như là vua Rama I và vua Rama II. Tuy nhiên, nguồn gốc của các phiên bản Thái Lan và nguồn của nó không được biết. Theo lệnh vua Rama I (1782-1809) Ramakien đã được biên soạn để tạo thành là gì hôm nay vẫn còn thành phần dài nhất trong câu thơ Thái. Ba phiên bản hiện đang tồn tại. Một trong những đầu tiên của một trong những chuẩn bị dưới sự giám sát (và một phần viết bởi) vua Rama I. Năm 1815, theo lệnh vua Rama II (1809 – 1824) Ramakien được viết trong một hình thức thích hợp cho buổi biểu diễn khon và lakhon, và sau đó, theo lệnh vua Rama IV (1851 – 1868) một vài cảnh của sử thi đã được viết lại. Tác giả Thái Lan nổi tiếng S.P. Somtow nói Ramakien là "loại Iliad và Odyssey của Xiêm thần thoại... Nội dung cơ bản của Ramakien thực sự là của cuộc chiến tranh, một cuộc chiến tranh trên một người phụ nữ mà các vị thần kết thúc việc hai bên. Nhưng nơi Homer có vẻ để ngự trên nhân loại nhân vật của ông, nhân vật của Ramakien dường như nhiều hơn con người, với siêu cường của mình và của màu sắc lòe loẹt — Rama, anh hùng, với ông da màu xanh lá cây, và như vậy. "Ramayana Hindu so với Thái Lan Ramakian Sự khác biệt chính giữa Hindu Ramayana và Ramakian Thái là vai trò mở rộng cho Thiên Chúa khỉ Hanuman và thêm một kết thúc hạnh phúc Phiên bản Thái. Joe Cummings đã viết trong sách hướng dẫn Lonely Planet cho Thái Lan: "Ramayana đến Thái Lan với người Khmer 900 năm trước đây. Lần đầu tiên xuất hiện trên các phù điêu bằng đá trên Prasat Hin Phimal và các đền thờ Angkor ở vùng đông bắc. Phiên bản bằng miệng và bằng văn bản có thể cũng đã có sẵn; cuối cùng, mặc dù, người Thái đã phát triển phiên bản riêng của sử thi, lần đầu tiên viết xuống trong suốt triều đại Rama I (1762-1809). Phiên bản này chứa 60.000 stanza, khoảng 25% so với nguyên bản Sanskrit. [Nguồn: Joe Cummings, Lonely Planet guide cho Thái Lan] "Mặc dù chủ đề vẫn như vậy, người Thái thêu Ramayana bằng cách cung cấp nhiều chi tiết biographic trên vòm phản diện Ravana (Dasakantha, được gọi là Thotsakan hoặc ' 10 cổ ' ở Ramakian) và vợ của ông Montho. Hanuman là Thiên Chúa con khỉ khác biệt đáng kể trong phiên bản Thái phạm vi như ông rất flirtatious với phụ nữ (trong phiên bản Hindu ông sau một nguyện nghiêm ngặt của chastity). Một trong những phù điêu Ramikian cổ điển tại Bangkok Wat Pho miêu tả Hanuman clasping một thiếu nữ trần vú như thể nó là một táo." [Ibid] Tiến sĩ Jukka O. Miettinen của Viện Hàn lâm Phần Lan nhà hát đã viết: "thật dễ dàng để nhận ra một số phẩm chất đặc biệt Thái trong Ramakien. Phra Ram là, tất nhiên, trình bày như là một Giáng hoặc thân của Vishnu, nhưng đồng thời ông là thuộc cấp của Shiva. Sự nhấn mạnh nằm ở hai phần ba của câu chuyện, có nghĩa là, trong phần mô tả bắt cóc Sita và cuộc chiến tranh lớn. Do đó, câu chuyện cÎc theo nhiều cách. Ví dụ: ý nghĩa Phật giáo có thể được công nhận, mặc dù, Phra Ram không được coi như là Đức Phật hay bất kỳ hóa thân trước đây của mình. Sử thi được, Tuy nhiên, biên soạn bởi vị vua Phật giáo và diển văn, viết bởi vua Rama II, nhấn mạnh sự kết nối giữa Ramakien và lời dạy của Phật giáo. [Nguồn: tiến sĩ Jukka O. Miettinen, Châu á truyền thống nhà hát và khiêu vũ, nhà hát học viện Helsinki, xip.fi/atd/thailand/early-periods] Một trong những khía cạnh quan trọng của Ramakien là vai trò của nó trong các tôn giáo triều đại, là vững chắc bắt nguồn từ quan niệm cổ xưa của devaraja hoặc Thiên Chúa-vua của các truyền thống Khmer. Nhà vua được coi là hóa thân của Phra Ram, và do đó Ramakien cũng tường thuật của các "mười vua Đức tính" của người cai trị công bình. J.M.Cadet đã viết với lý do: "vì vậy, thành công thực sự có Rama tôi transmuted epic... mà phần lớn Thai biết không có gì của nguồn gốc Ấn Độ, tìm kiếm khi Ramakien ít hơn như là một tác phẩm nghệ thuật hơn một lịch sử của ngôi nhà Hoàng gia của họ." [Ibid] “The importance of the Ramakien for the dynastic cult is emphasised by the fact that the whole epic was painted by order of Rama I in the galleries of the Wat Phra Kaew or the Royal Chapel in the old Grand Palace of the early Bangkok period. It is the very centre of the dynastic cult enshrining the Emerald Buddha, the palladium of the ruling dynasty. Thus an ancient, probably Khmer-derived, but later Buddhacised god-king cult and the Ramakien tradition were officially amalgamated, which led to the creation of several theatrical traditions regarded as the classical forms still today. [Ibid]Thai Poetry Poetry has been featured extensively in Thai literature, and constituted the near-exclusive majority of literary works up to the early Rattanakosin period (early 19th century). It consists of five main forms, known as khlong, chan, kap, klon and rai; some of these developed indigenously while others were borrowed from other languages. Thai poetry dates to the Sukhothai period (13th–14th centuries) and flourished under Ayutthaya (14th–18th centuries), during which it developed into its current forms. Though many works were lost to the Burmese conquest of Ayutthaya in 1767, sponsorship by subsequent kings helped revive the art, with new works created by many great poets, including Sunthorn Phu (1786–1855). Prose writing as a literary form was introduced as a Western import during the reign of King Mongkut (1851–68) and gradually gained popularity, though poetry saw a revival during the reign of King Vajiravudh (1910–25), who authored and sponsored both traditional poetry and the newer literary forms. Poetry's popularity as a mainstream form of literature gradually declined afterwards, although it is still written and read, and is regularly employed ceremonially. [Source: Wikipedia] Thai poetic works follow established forms, known as chanthalak . Almost all have rules governing the exact metre and rhyme structure, i.e. the number of syllables in each line and which syllable rhymes with which. Certain forms also specify the tone or tone marks of syllables; others have requirements of syllable "heaviness". Alliteration and within-line rhyming are also often employed, but are not required by the rules.
Khlong is the among oldest Thai poetic forms. This is reflected in its requirements on the tone markings of certain syllables, which must be marked with mai ek or mai tho. This was likely derived from when the Thai language had three tones (as opposed to today's five, a split which occurred during the Ayutthaya period), two of which corresponded directly to the aforementioned marks. It is usually regarded as an advanced and sophisticated poetic form. In khlong, a stanza has a number of lines (bat), depending on the type. The bat are subdivided into two wak. The first wak has five syllables, the second has a variable number, also depending on the type, and may be optional. The type of khlong is named by the number of bat in a stanza; it may also be divided into two main types: khlong suphap and khlong dan. The two differ in the number of syllables in the second wak of the final bat and inter-stanza rhyming rules.

Khlong si suphapis the most common form still currently employed. It has four bat per stanza (si translates as four). The first wak of each bat has five syllables. The second wak has two or four syllables in the first and third bat, two syllables in the second, and four syllables in the fourth. Mai ek is required for seven syllables and Mai tho is required for four, as shown below. "Dead word" syllables are allowed in place of syllables which require mai ek, and changing the spelling of words to satisfy the criteria is usually acceptable.

Chan is derived from Pali and Sanskrit metres, and based on the Vuttodaya, a Sri Lankan treatise on Pali prosody. It developed during the Ayutthaya period, and became a prominent poetic form, but declined afterwards until it resurfaced in a 1913 revival. The main feature of the chan is its requirements on the "heaviness" of each syllable. Syllables are classified as either "light", those with a short vowel and open ending, or "heavy"; See also Light and heavy syllables under Sanskrit prosody). The Thai metres follow their Pali/Sanskrit
Being translated, please wait..
 
Other languages
The translation tool support: Afrikaans, Albanian, Amharic, Arabic, Armenian, Azerbaijani, Basque, Belarusian, Bengali, Bosnian, Bulgarian, Catalan, Cebuano, Chichewa, Chinese, Chinese Traditional, Corsican, Croatian, Czech, Danish, Detect language, Dutch, English, Esperanto, Estonian, Filipino, Finnish, French, Frisian, Galician, Georgian, German, Greek, Gujarati, Haitian Creole, Hausa, Hawaiian, Hebrew, Hindi, Hmong, Hungarian, Icelandic, Igbo, Indonesian, Irish, Italian, Japanese, Javanese, Kannada, Kazakh, Khmer, Kinyarwanda, Klingon, Korean, Kurdish (Kurmanji), Kyrgyz, Lao, Latin, Latvian, Lithuanian, Luxembourgish, Macedonian, Malagasy, Malay, Malayalam, Maltese, Maori, Marathi, Mongolian, Myanmar (Burmese), Nepali, Norwegian, Odia (Oriya), Pashto, Persian, Polish, Portuguese, Punjabi, Romanian, Russian, Samoan, Scots Gaelic, Serbian, Sesotho, Shona, Sindhi, Sinhala, Slovak, Slovenian, Somali, Spanish, Sundanese, Swahili, Swedish, Tajik, Tamil, Tatar, Telugu, Thai, Turkish, Turkmen, Ukrainian, Urdu, Uyghur, Uzbek, Vietnamese, Welsh, Xhosa, Yiddish, Yoruba, Zulu, Language translation.

Copyright ©2025 I Love Translation. All reserved.

E-mail: