This section will argue that a more

This section will argue that a more regenerative form of reconciliation, as envisaged by idealists, is unrealistic. The dichotomous relationship between thick and thin reconciliation can be characterized as either harmony or toleration.[6] Unlike thinner forms of the concept, ‘thick’ reconciliation places significant emphasis on ‘friendliness and forgiveness’.[7] Consequently, it is more difficult to achieve through macro level, top-down approaches to post-conflict.
Many scholars adopt a definition of reconciliation that implies the restoration of harmonious relationships and ‘changed psychological orientation towards the other’.[8] This represents the positive peace perspective: striving for genuine cooperative and peaceful relations instead of simply non-violence.[9] The principal challenge facing regenerative reconciliation is the ability to meet the lofty demands set by its main components. According to Lederach, there are four components of reconciliation: truth, justice, peace, and mercy.[10] To cite Souto: ‘in [Lederach’s] view, all these values must be satisfied in order to pave the way towards true reconciliation’.[11] To comprehensively satisfy them, positive-peace instruments are essential, as functional reconciliation can avoid some of these concepts entirely and still lead to ‘peaceful’ societies. Without a doubt, psychological healing and acceptance of others makes victims less likely to engage in future violence.[12] So in an ideal world, regenerative reconciliation should be the sole interpretation of the term. However, the realities of economic depression and a culture of violence in conflict zones suggest that the conditions required for complete reconciliation are unobtainable. In reality, satisfying just one, never mind finding a moral balance between the four concepts, is hugely problematic.
Regenerative reconciliation is critically hamstrung by the central theoretical assumption that ‘social harmony’ is the ideal outcome of the post-conflict process.[13] Bar-tal and Benninck are amongst several scholars who interpret it as the ‘outcome’.[14] Reconciliation as the ‘goal’ suggests the post-conflict process is designed to achieve a ‘restoration of genuinely peaceful relationships.’[15] Despite its value in providing citizens with a common goal through a grandiose narrative called the ‘rainbow nation’, this can be hazardous. Firstly, by publicly promoting a goal of reconciliation, it invites spoilers. Simply, some people will not want reconciliation.[16] It isolates certain victims in their own country, and will leave others nervous that the promise of national reconciliation may force them to ‘compromise and forgive perpetrators’.[17] At a micro-level, it might demand that a raped woman essentially forgive her rapist. At a macro-level, it might galvanize splinter groups that disagree with the reconciliatory message. In claiming that reconciliation ‘requires the support of the whole society’, Bar-Tal and Benninck defend this concept against potential spoilers by asserting that society can institutionalize reconciliation despite ‘marginal’ groups.[18] However, history has illustrated the power of marginal actors in post-conflict scenarios. Following the 2006 Darfur Peace Agreement, dissenting Arab militias who felt excluded from the process successfully destabilized the resulting ‘peace’, leading to increased violence.[19] Conceptually then, a framework that dismisses the threat from spoilers is short-sighted and ill-equipped to design structures that lead to positive peace.

Results (Russian) 1:

В этом разделе будут утверждать, что более регенеративные формы примирения, как предусмотрено идеалисты, нереально. Дихотомические отношения между толстых и тонких примирения можно охарактеризовать как гармонии или веротерпимости.[6] в отличие от более тонкие формы концепции «толстый» примирения значительный акцент на «дружелюбие и прощение».[7] таким образом это более трудно достичь через уровень макросов, сверху вниз подходов к постконфликтным.Многие ученые принять определение примирения, который подразумевает восстановление гармоничных отношений и «изменено психологическая ориентация на другого».[8] это представляет собой позитивный мир зрения: стремление к подлинного сотрудничества и мирных отношений вместо просто ненасилия.[9 основной задачей, стоящей перед регенеративной примирения является способность удовлетворять высокие требования, установленные его основных компонентов. По мнению Lederach, существует четыре компонента примирения: правды, справедливости, мира и милосердия.[10] процитировать Соуто: «по мнению [Lederach], все эти значения должны быть удовлетворены для того, чтобы проложить путь к подлинному примирению».[11] чтобы всесторонне удовлетворить их, положительные мир инструментов необходимы, как функциональные примирения можно полностью избежать некоторых из этих концепций и до сих пор привести к «мирных» обществ. Без сомнения психологического исцеления и принятие других делает жертв менее склонны заниматься насилия в будущем.[12] так в идеальном мире, регенеративных примирения должно быть единственной интерпретации термина. Однако реалии экономической депрессии и культуру насилия в зонах конфликтов предполагают, что условия, необходимые для полного примирения являются недостижимыми. В действительности удовлетворения только один, неважно моральный баланс между четырьмя понятиями, очень проблематично.Регенеративный примирения критически неловкое положение Центральной теоретическом предположении о том, что «социальной гармонии» — идеальный результат постконфликтного процесса.[13] Бар Таль и Benninck-среди нескольких ученых, которые интерпретировать его как «результат».[14] примирения как «цель» предполагает, что постконфликтный процесс предназначен для достижения восстановления подлинно мирных отношений.[15] Несмотря на его значение в обеспечении граждан с общей целью через грандиозные повесть под названием «радужной нацией» это может быть опасным. Во-первых публично поощряя цели примирения, он предлагает спойлеры. Просто некоторые люди не хотят примирения.[16] он изолирует некоторые жертвы в своей собственной стране и оставит другим нервным, что перспективы национального примирения может заставить их «компромисс и простить виновных».[17] на микро уровне может требовать, что изнасилованные женщины по существу простить ее насильника. На макро уровне он может стимулировать отколовшиеся группы, которые не согласны с примиренческой сообщение. Утверждая, что примирения «требует поддержки со стороны общества в целом», Бар-Таль и Benninck защищать эту концепцию против потенциальных возмутителей спокойствия, утверждая, что общество может институционализировать примирения, несмотря на «маргинальных» групп.[18] Однако история продемонстрировала власть субъектов маргинального номера в постконфликтных ситуациях. После 2006 года мирного соглашения по Дарфуру, несогласное арабских ополченцев, которые чувствуют себя исключенными из процесса успешно дестабилизировали результате «мира», ведет к росту насилия.[19] концептуально затем, рамки, отвергает угрозы от спойлеров, недальновидной и располагают возможностями для разработки структуры, ведущие к позитивный мир.

Results (Russian) 2:

В этом разделе будут утверждать, что более регенеративный форма примирения, как это предусмотрено идеалистов, нереально. Дихотомический отношения между тонкими и толстыми примирения можно охарактеризовать либо как гармонии или терпимости. [6] В отличие от более тонких форм концепции "толстых" примирение уделяет особое внимание «дружелюбие и прощения». [7] Таким образом, это сложнее ., чтобы добиться через макроуровне, сверху вниз подходы к пост-конфликтов
. Многие ученые принять определение примирения, которая подразумевает восстановление гармоничных отношений и менялись психологической ориентации к другой "[8] Это представляет собой положительную перспективу мира: стремление для подлинных кооперативных и мирных отношений, а не просто отказ от насилия. [9] Основной задачей, стоящей перед регенеративной примирения способность удовлетворять высокие требования, установленные ее основных компонентов. По Ледерах, есть четыре компоненты примирение:. Истина, справедливость, мир и милость [10] Приведу Souto: «в связи с [Ледерах в], все эти значения должны быть удовлетворены для того, чтобы проложить путь к истинной примирения" . [11] В целях комплексного удовлетворения их положительной мира необходимы инструменты, как функциональные примирение может избежать некоторых из этих понятий полностью и до сих пор приводят к «мирной» обществ. Без сомнения, психологическая исцеление и принятие других делает жертвами менее склонны к насилия в будущем. [12] Таким образом, в идеальном мире, регенеративная примирение должно быть единственным толкование термина. Тем не менее, реалии экономической депрессии и культура насилия в зонах конфликтов показывают, что условия, необходимые для полного примирения являются недостижимыми. На самом деле, удовлетворяя только один, не говоря уже о нахождении моральный баланс между четырьмя понятиями, является чрезвычайно проблематичным.
Регенеративная примирения критически хромает из-за центрального теоретического предположения, что «социальная гармония» является идеальным результатом процесса постконфликтного восстановления. [13 ] Бар-Тал и Benninck являются одними нескольких ученых, которые интерпретируют его как «результат». [14] Примирение как «цель» предполагает процесс постконфликтного предназначен для достижения "восстановление подлинно мирных отношений. [15] Несмотря на его значение в обеспечении граждан с общей целью через грандиозного повествования называется "Радуга нации, это может быть опасно. Во-первых, публично продвижения цели примирения, он предлагает спойлеры. Просто некоторые люди не хотят примирения. [16] Она изолирует определенные жертвы в своей собственной стране, и оставить другие нервничал, что обещание национального примирения может заставить их «компромисса и простить виновных». [17] В микро- Уровень, это может потребовать, чтобы изнасиловали женщину по существу простить ее насильника. На макро-уровне, это может стимулировать осколочные группы, которые не согласны с примирительной сообщения. В утверждая, что примирение »требует поддержки всего общества", Бар-Тал и Benninck защищать эту концепцию в отношении потенциальных грабителей, утверждая, что общество может узаконить примирения, несмотря на "маргинальные" групп. [18] Тем не менее, история иллюстрирует силу маргинального актеры в постконфликтных ситуациях. После Дарфуре мирного соглашения 2006 года, особое арабских ополченцев, которые чувствовали себя исключенными из процесса успешно дестабилизирует результате «мир», что приводит к росту насилия. [19] В принципе, то, рамки, отвергает угрозу, исходящую от грабителей недальновидно и жестокое оснащены для разработки структуры, которые приводят к положительным мира.

Results (Russian) 3:

Этот раздел будет утверждать, что более регенеративный форме примирения, как это предусматривается в идеалисты, нереально. В высоконравственных взаимосвязи между толстых и тонких примирение может быть квалифицировано как либо гармонии или попустительстве. [ 6] в отличие от более тонкие формы этой концепции, "толстый" примирения делает значительный упор на "дружелюбие и прощения" . [ 7] Таким образом,